Podríamos definir al
Prana como la más maravillosa fuerza vital existente, la que deviene
visible en el plano físico como movimiento y acción, y en el mental
como pensamiento. Por esto, el Pranayama significa la sujeción de
las energías vitales. Pranayama es el control de la energía vital
que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos
y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los
objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos.
De acuerdo con la
filosofía hindú, la Naturaleza está compuesta de dos substancias
principales: el Akasa o éter y el Prana o energía. Podríamos
decir, estableciendo correlaciones con la ciencia moderna, que es
análogo a materia y energía.
El Pranayama es una
ciencia exacta. Es el cuarto Anga o miembro del Ashtanga Yoga. La
regulación del aliento o el control del Prana está constituido por
la suspensión de la inhalación y de la exhalación después de
afirmarse en la postura o Asana. Asi se define al Pranayama en la
Yoga Sutra de Patanjali.
La respiración es la
manifestación externa del Prana, la fuerza vital. La respiración,
como la electricidad, es Prana denso, Sthula denso.
El Prana es Sukshma o
sutil. Por el ejercicio del citado aliento se puede controlar
tambipen el Prana sutil interno. Controlar el Prana significa ejercer
el gobierno de la mente. La mente no puede operar sin la ayuda del
Prana. Sólo las vibraciones del Prana producen los pensamientos. Es
Prana el que mueve la mente. Es prana el que pone en movimiento a la
mente. El proceso por el cual el Prana es controlado mediante la
regulación del aliento se denomina Pranayama.
¿Qué es Prana?
“Quién
conoce a Prana, conoce a los Vedas”: tal la importante declaración
del Srutis. En las Sutras Vedantas encontramos lo siguiente: “Por
la misma razón el aliento es Brahman”. Prana es la suma total de
las energías manifestadas en el Universo. Es la totalidad de las
fuerzas que actúa en la Naturaleza y de todas las “fuerzas y
poderes latentes, ocultos en el hombre y que se encuentran rodeándole
por doquier”. El calor, la luz, la electricidad, el magnetismo, son
manifestaciones de Prana.
Las
fuerzas, los poderes y el Prana surgen de una fuente común: Atma.
Del mismo modo, las fuerzas físicas y mentales están supeditadas al
Prana, que actúa sobre cada plano del ser, desde el más elevado al
más bajo. Todo lo que trabaje, se mueva o tenga vida es una
expresión o manifestación del Prana. El Akasa o éter es también
una manifestación del Prana.
El
Prana se relaciones con la mente, mediante ésta con la voluntad; por
medio de la voluntad se vincula al alma individual y or ésta al
Supremo Ser.
Podemos
apreciar el trabajo del Prana si observamos los movimientos de
sístole y diástole del corazón, cuando impulsa la sangre por las
arterias; en el acto de la inhalación y la exhalación del aliento,
en la digestión de los alimentos, en la excreción de la orina y las
materias fecales; en la elaboración del semen, el quilo, el quimo,
la saliva; en el parpadeo, al caminar, correr, jugar, hablar, pensar,
razonar, en los actos sensitivos y volitivos, etcétera. Prana es el
eslabón entre el cuerpo astral y el físico. El
aliento, dirigido por el pensamiento y bajo el control de la
voluntad, es una fuerza vitalizante y regeneradora que se puede usar
conscientemente para el desarrollo propio, para la curación de
múltiples enfermedades incurable del organismo, propias o ajenas, y
para muchos propósitos útiles.
Los
Pranavadis o Hatha Yoguis consideran que el Prana Tattwa es superior
al Manas Tattwa o principio mental. Ellos sostienen que el Prana está
presente aun cuando la mente se hallare ausente durante el sueño. De
ahí que tenga un papel más importante que la mente.
En
los Upanishads el Prana recibe el nombre de Jeshta y Sreshta, esto
es, el más viejo y el mejor.
Mediante
las vibraciones del Prana psíquico se mantiene la vida de la mente o
el Sankalpa y se produce el pensamiento. Vemos, oímos, hablamos,
pensamos, sentimos, queremos, conocemos, etcetera, mediante la ayuda
del Prana. Por
esto los srutis declaran: “Prana es Brahman”
Fuente: Ciencia del Pranayama, por Swami Sivananda.
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