Libro III: Vibhuti Pada
*Explicación: Vibhuti, significa poder o manifestación. Este capítulo trata sobre los estados sutiles de conciencia y las técnicas avanzadas de la práctica del Yoga.
1. Dharana es mantener la mente sobre algún objeto particular.
2. Un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhiana.
3. Cuando ésta, abandonando todas las formas, refleja solamente el significado, esto es samadhi.
4. Estos (tres) cuando se practican y con relación a un objeto es samyama.
5. Por esa conquista llega la luz del conocimiento.
6. Esto debe ser empleado por etapas.
7. Estos tres son más internos que aquellos que los precedieron.
8. Pero sin embargo, son externos al sin simiente (samadhi).
9. Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de control, se dice que la mente que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones del control.
10. Tu fluir se hace firme por el hábito.
11. Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse sobre un solo objeto, siendo estos dos poderes manifestados y destruidos a su tiempo, el chitta logra la modificación llamada samadhi.
12. El chitta está concentrado cuando la impresión que ha pasado y la que está presente son similares.
13. Por este se explica la triple trasformación de forma, tiempo y estado en materia sutil o densa, y en los órganos.
14. Aquello que es influenciado por las trasformaciones, ya sean pasadas, presentes o aun por manifestarse, es lo calificado.
15. La sucesión de cambios es la causa de la múltiple evolución.
16. Haciendo samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el futuro.
17. Haciendo samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, lo cual es comúnmente confuso, viene el conocimiento de todos los sonidos animales.
18. Percibiendo las impresiones (viene) el conocimiento de la vida pasada.
19. Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, el conocimiento de su mente llega.
20. Pero no su contenido, por no haber sido el objeto del samyama.
21. Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y separado el poder de manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se hace invisible.
22. Por eso la desaparición u ocultamiento de palabras que han sido dichas y otras cosas por el estilo, queda también explicado.
23. El karma es de dos clases, a fructificar pronto y el postrer fruto. Haciendo samyama sobre estos, o por las señales llamadas arishata, portentos (que indican lo que va a suceder), el yogui sabe exactamente el momento en que se separará de su cuerpo.
24. Haciendo samyama sobre la amistad, compasión, el yogui se eleva en las respectivas cualidades.
25. Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y de otros, la fuerza respectiva pasa al yogui.
26. Haciendo samyama sobre la luz fulgente se tiene conocimiento de lo sutil, lo obstruido y lo remoto.
27. Haciendo samyama sobre el sol (viene) el conocimiento del mundo.
28. Sobre la luna (viene) el conocimiento de los grupos estelares.
29. Sobre la estrella polar (viene) el conocimiento de la moción de las estrellas.
30. Sobre el círculo umbilical (viene) el conocimiento de la constitución del cuerpo.
31. Sobre la calidad de la garganta (viene) la cesación del hambre.
32. Sobre el nervio llamado Vurina (viene) la fijeza del cuerpo.
33. Sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas.
34. O por el poder del pratibha, todo conocimiento.
35. En el corazón, el conocimiento de las mentes.
36. El placer viene del no discernimiento entre el alma individual y sattva, que son totalmente diferentes. El sattva que actúa para otro, está separado del "con-centrado en sí mismo" da el conocimiento del Purusha.
37. De eso surge el conocimiento perteneciente al pratibha y se producen percepciones (sobrenaturales) con relación al oído, tacto, vista, gusto y olfato.
38. Estos son obstáculos para el samadhi, pero son poderes en el estado mundano.
39. El yogui ha librado al chitta de las causas de su esclavitud, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios) entra en otro cuerpo.
40. Por la conquista de la corriente llamada udana el yogui no se hunde en el agua o pantanos, puede caminar sobre espinas, etcétera, y puede morir a voluntad.
41. Por la conquista de la corriente samana él es rodeado de una brillante luz.
42. Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio), escucha cosas divinas.
43. Haciendo samyama sobre la relación entre la casa y el cuerpo, y volviéndose liviano como hebra de algodón, etcétera, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos.
44. Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de la mente, fuera del cuerpo, llamado el gran estado incorpóreo, viene la desaparición de las capas que cubrían la luz.
45. Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene el dominio de los elementos.
46. De esto sigue el poder de reducirse a lo mínimo y el resto de los poderes la glorificación del cuerpo, y la indestructibilidad de las cualidades corpóreas.
47. La glorificación del cuerpo es belleza, hermosa tez, fortaleza, adamantina resistencia.
48. Haciendo samyama sobre la objetividad y poder de iluminación de los órganos sobre el ego, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, tiene la conquista de los órganos.
49. De esto viene al cuerpo el poder de moverse rápidamente como la mente, poder de los órganos independientemente del cuerpo y conquista de la naturaleza.
50. Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el Purusha se logra omnipotencia y omnisciencia.
51. Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual conduce a Kaivalya.
52. El yogui no debe sentirse halagado o seducido por las proposiciones de seres celestiales, por temor a caer en el mal de nuevo.
53. Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su presesión y sucesión viene el discernimiento.
54. Aquellas cosas que no pueden ser diferenciadas por especies, señal o lugar aún en ella serán discriminadas por el samyama arriba mencionado.
55. El conocimiento salvador de ese conocimiento del discernimiento que simultáneamente cubre todos los objetos, en todas sus variaciones.
56. Por la semejanza de la pureza entre el sattva y el purusha viene el Kaivalya.
2. Un ininterrumpido fluir de conocimiento de ese objeto es dhiana.
3. Cuando ésta, abandonando todas las formas, refleja solamente el significado, esto es samadhi.
4. Estos (tres) cuando se practican y con relación a un objeto es samyama.
5. Por esa conquista llega la luz del conocimiento.
6. Esto debe ser empleado por etapas.
7. Estos tres son más internos que aquellos que los precedieron.
8. Pero sin embargo, son externos al sin simiente (samadhi).
9. Por la supresión de las impresiones perturbadoras de la mente y la ascensión de impresiones de control, se dice que la mente que persiste en los momentos de control, alcanza las modificaciones del control.
10. Tu fluir se hace firme por el hábito.
11. Prestar atención a toda clase de objetos y concentrarse sobre un solo objeto, siendo estos dos poderes manifestados y destruidos a su tiempo, el chitta logra la modificación llamada samadhi.
12. El chitta está concentrado cuando la impresión que ha pasado y la que está presente son similares.
13. Por este se explica la triple trasformación de forma, tiempo y estado en materia sutil o densa, y en los órganos.
14. Aquello que es influenciado por las trasformaciones, ya sean pasadas, presentes o aun por manifestarse, es lo calificado.
15. La sucesión de cambios es la causa de la múltiple evolución.
16. Haciendo samyama sobre las tres clases de cambios viene el conocimiento del pasado y el futuro.
17. Haciendo samyama sobre la palabra, significado y conocimiento, lo cual es comúnmente confuso, viene el conocimiento de todos los sonidos animales.
18. Percibiendo las impresiones (viene) el conocimiento de la vida pasada.
19. Haciendo samyama sobre las señales características de otro cuerpo, el conocimiento de su mente llega.
20. Pero no su contenido, por no haber sido el objeto del samyama.
21. Haciendo samyama sobre la forma del cuerpo, siendo obstruida la perceptibilidad de la forma y separado el poder de manifestación en el ojo, el cuerpo del yogui se hace invisible.
22. Por eso la desaparición u ocultamiento de palabras que han sido dichas y otras cosas por el estilo, queda también explicado.
23. El karma es de dos clases, a fructificar pronto y el postrer fruto. Haciendo samyama sobre estos, o por las señales llamadas arishata, portentos (que indican lo que va a suceder), el yogui sabe exactamente el momento en que se separará de su cuerpo.
24. Haciendo samyama sobre la amistad, compasión, el yogui se eleva en las respectivas cualidades.
25. Haciendo samyama sobre la fuerza de un elefante, y de otros, la fuerza respectiva pasa al yogui.
26. Haciendo samyama sobre la luz fulgente se tiene conocimiento de lo sutil, lo obstruido y lo remoto.
27. Haciendo samyama sobre el sol (viene) el conocimiento del mundo.
28. Sobre la luna (viene) el conocimiento de los grupos estelares.
29. Sobre la estrella polar (viene) el conocimiento de la moción de las estrellas.
30. Sobre el círculo umbilical (viene) el conocimiento de la constitución del cuerpo.
31. Sobre la calidad de la garganta (viene) la cesación del hambre.
32. Sobre el nervio llamado Vurina (viene) la fijeza del cuerpo.
33. Sobre la luz que emana de la coronilla, se ven los siddhas.
34. O por el poder del pratibha, todo conocimiento.
35. En el corazón, el conocimiento de las mentes.
36. El placer viene del no discernimiento entre el alma individual y sattva, que son totalmente diferentes. El sattva que actúa para otro, está separado del "con-centrado en sí mismo" da el conocimiento del Purusha.
37. De eso surge el conocimiento perteneciente al pratibha y se producen percepciones (sobrenaturales) con relación al oído, tacto, vista, gusto y olfato.
38. Estos son obstáculos para el samadhi, pero son poderes en el estado mundano.
39. El yogui ha librado al chitta de las causas de su esclavitud, por su conocimiento de sus canales de actividad (los nervios) entra en otro cuerpo.
40. Por la conquista de la corriente llamada udana el yogui no se hunde en el agua o pantanos, puede caminar sobre espinas, etcétera, y puede morir a voluntad.
41. Por la conquista de la corriente samana él es rodeado de una brillante luz.
42. Haciendo samyama sobre la relación entre el oído y el akasa (espacio), escucha cosas divinas.
43. Haciendo samyama sobre la relación entre la casa y el cuerpo, y volviéndose liviano como hebra de algodón, etcétera, por medio de la meditación en ello, el yogui viaja por los cielos.
44. Haciendo samyama sobre las reales modificaciones de la mente, fuera del cuerpo, llamado el gran estado incorpóreo, viene la desaparición de las capas que cubrían la luz.
45. Haciendo samyama sobre las formas densas y sutiles de los elementos, sus rasgos esenciales, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, viene el dominio de los elementos.
46. De esto sigue el poder de reducirse a lo mínimo y el resto de los poderes la glorificación del cuerpo, y la indestructibilidad de las cualidades corpóreas.
47. La glorificación del cuerpo es belleza, hermosa tez, fortaleza, adamantina resistencia.
48. Haciendo samyama sobre la objetividad y poder de iluminación de los órganos sobre el ego, la inherencia de los gunas en ellos y sobre su contribución a la experiencia del alma individual, tiene la conquista de los órganos.
49. De esto viene al cuerpo el poder de moverse rápidamente como la mente, poder de los órganos independientemente del cuerpo y conquista de la naturaleza.
50. Haciendo samyama sobre el discernimiento entre el sattva y el Purusha se logra omnipotencia y omnisciencia.
51. Abandonando estos poderes también viene la destrucción de la simiente misma del mal, lo cual conduce a Kaivalya.
52. El yogui no debe sentirse halagado o seducido por las proposiciones de seres celestiales, por temor a caer en el mal de nuevo.
53. Haciendo samyama sobre una partícula de tiempo y su presesión y sucesión viene el discernimiento.
54. Aquellas cosas que no pueden ser diferenciadas por especies, señal o lugar aún en ella serán discriminadas por el samyama arriba mencionado.
55. El conocimiento salvador de ese conocimiento del discernimiento que simultáneamente cubre todos los objetos, en todas sus variaciones.
56. Por la semejanza de la pureza entre el sattva y el purusha viene el Kaivalya.
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