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miércoles, 12 de marzo de 2014

Siva Samhita

La presente obra es otro texto clásico del Hatha Yoga. Es el diálogo entre Shiva y su consorte Parvati. Su autor se desconoce. Lo dejo para leer online y/o descargar desde Scribd.




CAPITULO I

1. Existe solo una verdad. La Jnana o Gnosis solo ella es eterna; no tiene principio ni fin; fuera de ella nada más es real. Las diversas formas que nosotros vemos en el mundo son resultados de sentido y condición; cuando la última de estas termina, entonces solo esta Jnana, y nada más, queda.

2-3. Yo, Ishvara el amante de mis devotos, y Dador de emancipación espiritual de todas las criaturas, así de clare la ciencia de (la exposición de Yoga). En ella se desechan todas esas doctrinas en pugna que llevan al conocimiento falso. Esta ciencia es para el desenvolvimiento espiritual de personas cuyas las mentes son imperturbables y se volvieron totalmente hacia
mí.

4. Hay diferencias de opinión algunos alab an verdades, otros la purificación y ascetismo; algunos alaban el perdón, otros la igualdad y sinceridad.

5. Algunos alaban dando limosnas, otros loan los sacrificios hechos en honor a sus antepasados; algunos alaban la acción, otros piensan desapegados paraser los mejores.

6. Algunas personas sabias alaban el cumplimiento de los deberes del hombre de hogar; otras autoridades sostienen el fuego del sacrificio como lo más elevado.

7. Algunos alaban, otros frecuentan los lugares de peregrinación. Así son las maneras que las personas declaran su emancipación.

8. Así ellos se comprometen diversamente en este mundo, incluso se comprometen aquéllos que saben qué acciones son buenas y cuales malas y aun los que están libres del pecado, se han vuelto sujetos a la confusión.

9. Las personas que siguen estas doctrinas, habiendo cometido acciones buenas y malas, constantemente vagan en estos mundos, en el ciclo de nacimientos y muertes, limitados por horribles necesidades.

10. Otros, más sabios entre muchos, y ávidamente consagrados a la investigación de lo oculto, declaran que las almas son muchas, eternas, y omnipresentes.

11. Otros dicen: "Solo puede ser dicho que existe, aquello que es percibido por los sentidos; ¿Dónde están el cielo o el infierno?". Cosas así son su firme creencia.

12. Otros creen que el mundo es una corriente de conciencia sin ninguna entidad material; algunos lo llaman el vacío como lo más grande. Otros creen en dos existencias como Materia y Espíritu.

13-14. Así creyendo en doctrinas altamente diferentes, con las caras alejadas de la suprema meta, ellos piensan, según su comprensión y educación, que este universo está sin Dios; otros creen que hay un Dios, basando sus aserciones en varios argumentos irrefutables, fundados en textos que declaran diferencia entre el alma y Dios, y ansiosos para establecer la existencia de Dios.

15-16. Éstos y muchos otros seudo sabios con diferentes denominaciones, se han declarado como líderes de la mente humana bajo engaño. No es posible describir totalmente las doctrinas de estas personas aficionados a la riña y disputa; las personas que así vagan en este universo, se alejan del camino de la emancipación.

17. Habiendo estudiado a todos ellos y habido ponderado bien por encima de ellos, una y otras veces, esto ha sido encontrado para ser la única verdadera y firme doctrina.

18. Por consiguiente para que todo esto sea conocido como una certeza, todo esfuerzo debe basarse en experiencia adquirida. ¿Para qué son entonces necesarias cualquier otra doctrina?

19. Esto, que ahora esta siendo declarado por nosotros, es una doctrina muy esotérica, sólo para ser revelado a una gran alma devota nuestra a lo largo de los tres mundos.

20. Hay dos sistemas (como se encuentra en los Vedas). (Ritualismo) y (Sabiduría o Gnosis). Los que son de nuevo subdivididos en dos partes cada uno.

21. Los Ritos son duales, consistiendoen ordenanzas y prohibiciones.
22.- Cuando actos prohibidos son llevados a cabo, traerá ciertamente adelante pecado; a partir de la aceptación de los actos que son prohibidos, allí ciertamente se vera el mérito de los resultados.

23. Las ordenanzas son triples: (regular), (ocasional), y (optativo). Por no realizar los ritos diarios allí se acrecientan los pecados; pero por su actuación ningún mérito es ganado. Por otro lado, los deberes ocasionales y optativos, si fueron bien hechos o mal hechos, producen méritos o desméritos.

24. Los frutos de acciones son duales celestes o infernales. Los cielos son de varios tipos y tan también los infiernos son diversos.

25. Las acciones buenas son equivalentes al cielo, y los hechos pecadores son así mismo equivalentes al infierno; la creación es un resultado natural y nada más.

26. Las criaturas disfrutan muchos placeres en cielo y sufren muchos dolores intolerables en infierno.

27. De actos pecadores dolor, de los buen os actos la felicidad resulta. Por causa de felicidad, los hombres realizan constantemente acciones buenas.

28.Cuando los sufrimientos por las acciones malas han sucedido, entonces allí habrá lugar a renacimientos con toda seguridad; cuando los frutos de las acciones buenas han sido agotados, entonces también, el resultado es el mismo.

29. Incluso en cielo hay experimentación de dolor viendo el goce más alto de otros; por ende no hay ninguna duda, de que este universo está todo lleno de dolor.

30. Los clasificadores lo han dividido en dos partes; acciones buenas y malas; estas son la verdadera esclavitud de las almas ligadas en su propio ciclo.

31. Aquéllos que no están deseosos de disfrutar los frutos de sus acciones en este o en el próximo mundo, debe renunciar todas las acciones que se hacen con la mirada puesta en sus resultados, y habiendo similarmente desechado los apegos de sus actos diarios, deben empeñarse en la práctica de Yoga.

32. El Yogui sabio, habiendo comprendido la verdad de (su obra), debe renunciar a ella y habiendo abandonado ambos virtud y vicio, él debe comprometerse en la búsqueda del conocimiento (Jnana).

33.Los textos de los Vedas refieren,--"El espíritu ha de ser visto,"--"Sobre esto uno debe oír", estas verdades, son las reales salvadoras y dadoras de verdadero conocimiento. Ellas deben estudiarse con gran cuidado.

34. Esta Inteligencia la cual incita las funciones dentro de los caminos de virtud o vicio, ‘Soy Yo’. Todo este universo, móvil y inmóvil, procede mí; todas las cosas son preservadas por mí; y todas son absorbidas por mí al final del ciclo (Pralaya); porque allí no existe nada excepto el espíritu y Yo soy ese espíritu. Allí no existe nada más.

35. Como en innumerables tazas llenas de agua, muchos reflejos del sol son vistos, pero en esencia es lo mismo; semejantemente ocurre con los individuos, como las tazas son innumerable s, pero el espíritu vivificando, como el sol, es uno.

36. Como en un sueño el alma una crea muchos objetos por mero deseo; pero al despertar en su pura conciencia todo desaparece quedando solo el alma universal; entonces este es el universo.

37. Como una ilusión una soga parece ser una serpiente, o una perla como cubierta de plata; semejantemente, todo este universo se sobrepone en Brahma.

38. Así como, cuando el conocimiento de la soga es obtenido, la noción errónea de su estado como una serpiente no permanece; así, por la adquisición del conocimiento de sí mismo, desaparece este universo basado en la ilusión.

39. Así como, cuando el conocimiento del nácar es obtenido, la noción errónea de parecer plata no permanece; así que, a través del conocimiento de espíritu, el mundo siempre aparece como un engaño.

40. Como, cuando un hombre embarra en sus párpados con el colirio preparado de la grasa de ranas, un bambú aparece como una serpiente, así el mundo aparece ante él, debiendo al pigmento engañoso y de sus tendencias y imaginación.

41. Así como a través del conocimiento de la soga la serpiente aparece como una ilusión; semejantemente, a través de conocimiento espiritual, el mundo. Como a través de los ojos irritados lo blanco parece amarillo; semejantemente, a través de la enfermedad y de ignorancia, este mundo aparece ocultando el espíritu; un error es muy difícil de ser eliminado.

42. Como cuando la irritación del ojo es quitada del paciente este ve el color tal como es, así cuando la ignorancia engañosa es destruida, la verdadera naturaleza del espíritu se hace manifiesta.

43. Así como una soga nunca puede converti rse en una serpiente, ni en el pasado, presente o futuro; así el espíritu que está más allá de todos y qué es puro, nunca se vuelve el universo.

44. Algunos hombres sabios, bien versados en las Escrituras, recibiendo el conocimiento del espíritu, ha declarado que también Devas como Indra, etc., no son eternos, sujetos al nacimiento y muerte, y obligados a ser destruidos.

45. Como una burbuja en el mar que sube a través de la agitación del viento, este mundo transitorio surgió a través del Espíritu.

46. La Unidad siempre ha existido; la Diversidad no siempre existe; allí llega un momento cuando esta cesa: dos planos, tres planos, y todos los planos diferenciados sólo surgen a través de ilusión.

47. Cualquier cosa que fue, es o será, ambos formativo o informe, resumiendo, todo este universo esta superpuesto en el Espíritu Supremo.

48. Lo sugerido por los dioses (seres nacidos de Brahma), la sugerencia sale. Nace de falsedad, y su sustancia es muy irreal. ¿Cómo puede este mundo con tales antecedentes (fundaciones) ser verdadero?

49.Todo este universo, móvil o inmovible, ha salido de la inteligencia divina. Renunciando todo lo demás, tome resguardo en Él (La Inteligencia Divina).

50. Así como el espacio satura un frasco por dentro y fuera, semejantemente dentro y más allá de este universo cambiante, allí existe el Único Espíritu Universal que todo lo penetra.

51. Así como el espacio satura los cinco estados falsos de materia y no se mezcla con ellos, así también el Espíritu no mezcla con este universo-cambiante.

52. Desde los Devas hasta este universo del material todos son saturados a través el único Espíritu. Allí esta el uno, SAT, CHIT, y ANANDA, todos-saturando y sin segundos.

53. Puesto que no es iluminado por otro, por consiguiente es auto-luminoso; y por ende esta auto-luminosidad, la misma naturaleza del Espíritu es luz.

54.Subsecuentemente el Espíritu en su naturaleza no está limitado por tiempo o espacio, es por consiguiente infinito, todo penetrado y integrado en Él.

55. Por consiguiente el Espíritu es diferente a este mundo, el cual está compuesto de cinco estados de materia que y sujeta a la destrucción, por consiguiente es eterno. Nunca puede ser destruido.

56. Salvo y más allá de él, no hay ninguna otra sustancia, por consiguiente, es uno; sin él todo lo demás es falso; por lo tanto, Él es la Verdadera Existencia.

57. Subsecuentemente en este mundo creado por la ignorancia, la destrucción de del dolor significa la adquisición de felicidad; y, a través de La Sabiduría Trascendental (Jnana o Gnosis), la inmunidad a todo el dolor se manifiesta; concluyendo que, el Espíritu es Beatitud.

58.Subsecuentemente por la Gnosis se destruye la Ignorancia, que es la causa del universo; por consiguiente, el Espíritu es Gnosis (Jnana); y esta Gnosis es consecuentemente eterna.

59. Por consiguiente en su tiempo este universo manifestado torna a su origen, allí está él que se sostiene a sí mismo, inmutable a través de todos los tiempos; ‘Quien’ es uno, e inconcebible.

60. Todas estas substancias externas perecerán en el curso de tiempo; (pero) ese Espíritu que es indestructible por palabra alguna, (existirá) sin segundos.

61.Ni el éter (Akasha), aire (Vayu), fuego (Teja), agua (Apas), tierra (Prittvi), ni sus combinaciones, ni los Devas, es perfecto; sólo el Espíritu es perfecto.

62.Habido renunciado todo los deseos falsos y habiendo abandonado todas las cadenas mundanales falsas, el Yogui ve ciertamente en su propio espíritu el Espíritu Universal por el Sí mismo (Atman).

63. Habiendo visto el Espíritu, esto trae por consecuencia la felicidad, en su propio espíritu por la ayuda del Yo, él se olvida de este universo, y disfruta la inefable beatitud (Ananda) a través del Samadhi.

64. La ilusión (Maya) es la madre del universo. A partir de cualquier otro principio no ha sido creado el universo; cuando esto se destruye, ciertamente el mundo manifestado deja de existir.

65. Aquel a quien este mundo es, pero donde el placer terreno le es desdeñable y sin valor, por consiguiente, no puede encontrar felicidad en riquezas, cuerpo, ni en placeres, etc.

66. Este mundo aparece en tres aspectos diferentes a los hombres: amistoso, hostil, o indiferente; cosas así siempre se encuentra en el trato mundano; hay también distinción en substancias, cuando ellas son buenas, malas o indiferentes.

67. Ese único Espíritu, a través de la diferenciación, se vuelve un hijo, un padre, y así sucesivamente etc. Esto ha demostrado que el universo es la más grande (ilusión). El Yogui destruye este universo fenomenal comprendiendo que realmente, él es, sino el resultado de ( superposiciones) y también por
medio de la (refutación de una falsa creencia).

68. Cuando una persona es libre de las infinitas distinciones y estados de existencia como casta, la individualidad etc., entonces él puede decir que él es uno con la Unidad Infinita.

69. El Señor ordena crear sus criaturas; entonces de su voluntad sale la manifestación (Ignorancia), la madre de este falso Universo.

70. Allí tiene lugar la conjunción entre el Puro Brahma y vidya, la cual surge de Brahma de se manifiesta fuera del Akasha.

71. Del Akasha el aire (Vayu) emanó; del aire el fuego (Tejas) vino; de fuego el agua (Apas); y de agua la tierra (Prittvi) vino. Éste es el orden de la emanación sutil.

72. Del éter, aire; del aire y el éter combinándose vino el fuego; del triple compuesto de éter, el aire y fuego surgió el agua; de la combinación de éter, aire, y agua se produjo la (totalidad) la tierra.

73. La cualidad del éter es sonido; del aire la cualidad es movimiento y tacto es la cualidad del fuego, y gusto la del agua. Y el olor es la cualidad de la tierra. No hay nada que contradiga esto.

74. Akasha tiene una cualidad; el aire dos, el fuego tres, el agua cuatro, y la tierra cinco cualidades,-sonido, tacto, gusto, y olor. Así ha sido declarado por los videntes.

75-76. La forma se percibe a través de los ojos, se huele a través de la nariz, saborea a través de la lengua, palpa a través de la piel y se escucha a través del oído. Éstos son mismamente los órganos de los sentidos (jnanaindriyas)

77. De la Inteligencia Divina ha salido de todo este universo, movible e inmóvil; si es o no su existencia puede deducirse que, "Toda la Inteligencia Una" existe.

78. La tierra se vuelve sutil cuando se disuelve en agua; el agua está funde en el fuego; el fuego similarmente se trasforma en aire; el aire es absorbido en el éter, y el éter está sujeto a la (Ignorancia) la cual se disuelve en el Gran Brahma.

79. Hay dos fuerzas, Parâshaktiy Ichchhâshakti qué son de gran potencialidad y impulsan, y de quien la fo
rma es felicidad. El supremo, cuando emerge en ignorancia y formas materiales, tiene tres atributos
Sattva, Rajasy Tamas.

80. La forma no-inteligente de Purushaes cubierta por la fuerza Prakriti (ocultándola), manifestándose a sí misma como el universo, debido a la naturaleza de la fuerza.

81. Cuando tiene un exceso de Sattva, entonces se manifiesta como Durga, la inteligencia que preside por encima de ella se llama Ishvara. Cuando esta tiene un exceso de Rajas, se manifiesta como la bella
Lakshimi la Inteligencia que preside por encima de ella se llama Vishnu.

82. Y cuando tiene un exceso de Tamas, se manifiesta como la savia Saraswati;la inteligencia que preside por encima de ella es conocida como Brahma.

83.Dioses como Shiva, Brahma, Vishnuetc., son todos vistos en el gran Espíritu; como sus cuerpos y objetos materiales, que son los varios productos de su manifestación.

84. Los videntes han explicado la creación del mundo, (elementos) y (no-elementos) los cuales no han sido producidos de otra forma.

85. Todas las cosas se ven como finito, etc. (dotadas de cualidades, etc.), y allí es donde se manifiestan las varias distinciones, meramente a través de las palabras y nombres; pero no hay ninguna diferencia real.

86. Por consiguiente, las cosas existen; ya que el Grande y Glorioso es quien las manifiesta, solo existen; sin embargo ellas son falsas y irreales, todavía, como un reflejo de lo real, ellas, de momento, parecen como reales.

87. La Única Entidad, bendita, absoluta y que todo lo penetra, solo existe, y nada más; aquel que constantemente comprende este conocimiento se libra de la muerte y el dolor de la rueda de renacimientos (Samsara).

88. Cuando a través del conocimiento que todo es percepción ilusoria (Aropa) y por refutación intelectual (apavada) de otras doctrinas, se concluye que este universo está dentro del Uno, entonces, y que allí existe ese Uno y nada más; entonces es cuando esto es percibido claramente por la mente.

89. A partir del (vehículo físico) del padre, y de acuerdo con su pasado, el alma humana se reencarna; por consiguiente, el Sabio considera este hermoso cuerpo como un castigo, para el agotamiento de los efectos del Karma pasado.

90. Este templo de sufrimiento y goce (el cuerpo humano), compuesto de carne, huesos, nervios, médula, sangre, y interceptado por vasos sanguíneos etc., está sólo por causa del sufrimiento y del dolor.

91. Este cuerpo, la morada de Brahma, y compuesto de los cinco elementos y conocido como Brahmanda
ha sido construido por el goce de placer o sufrimiento de dolor.

92. A partir de la misma combinación del Espíritu que es Shiva y la materia que es Shakti, y, a través de su inherente interacción en cada otros, todas las criaturas han nacido.

93. De la combinación de los cinco estados de todos los elementos sutiles, en este universo, totalidad de todos los innumerables objetos son producidos. La inteligencia que es confinada en ellos, a través del Karma, se llama el Jiva. Todo este mundo se deriva de los cinco elementos. Él es el gustador de los frutos de la acción.

94. En conformidad con los efectos del pasado, Yo regulo todos los destinos. Soy inmaterial, y estoy en todas las cosas; pero penetro en el cuerpo material para disfrutar los frutos de las cosas.

95. Limitándose en las cadenas de materia por su voluntad, Él recibe varios nombres. En este mundo, al cual viene una y otra vez para ser sometido a las consecuencias de sus deseos.

96. Cuando los frutos de las acciones han sido disfrutados, el Jiva se absorbe en su conciencia. 

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